Javert

La miseria es ser incapaz de amar, perdonar y ser libre

     La palabra miseria suele evocar imágenes de hambre, harapos y mendigos en las calles. Y es cierto: la pobreza material es una herida visible que clama por justicia. Pero si nos quedamos en esa superficie, nunca veremos el rostro más profundo de la miseria. Víctor Hugo, en su obra monumental Los Miserables, nos abre los ojos: el verdadero miserable no es solo el mendigo que pide pan, sino el hombre que, teniendo poder, se convierte en esclavo de su propia rigidez. El mendigo nos despierta compasión; el policía Javert nos confronta, porque en él descubrimos la miseria que compartimos todos: la incapacidad de amar, de perdonar y de ser verdaderamente libres.

En la novela, Jean Valjean es un exconvicto, es el rostro visible de la miseria social. Pero Javert, el policía, es el rostro oculto de la miseria espiritual. Y es allí donde debemos detenernos, porque esa es la miseria que más nos asecha, la que se esconde detrás de nuestra aparente rectitud, la que nos ata a una ley sin espíritu, la que nos impide ver la gracia cuando se nos ofrece, o peor aún, la vemos como recurso para profundizar el abuso.

Javert: el hombre esclavo de la ley

Javert vive para la ley. Su identidad está construida sobre la norma, sobre el deber, sobre la vigilancia. No es un hombre libre, aunque lleva uniforme y autoridad. Es un esclavo de un sistema que le da sentido, pero que lo deshumaniza. Su miseria no es la falta de pan, sino la falta de misericordia. No puede concebir que un hombre como Valjean, marcado por el pasado, pueda ser transformado. Para él, el pasado es una condena eterna. Su miseria es la incapacidad de creer en la gracia.

La Biblia nos muestra que esta forma de miseria es más peligrosa que la pobreza material. El profeta Isaías dice: “Porque el pueblo habita en Sion, en Jerusalén; nunca más llorarás. Él se apiadará de ti al oír tu clamor; tan pronto como te oiga, te responderá. Aunque el Señor te dé pan de escasez y agua de opresión, tu Maestro no se esconderá más, sino que tus ojos verán a tu Maestro” (Isaías 30:19-20). Aquí vemos que la miseria material puede ser acompañada por la presencia del Maestro, pero la miseria espiritual —la incapacidad de ver al Maestro— es la verdadera tragedia.

Javert nunca ve al Maestro. Su mirada está fija en la ley, no en la gracia. Y esa es la miseria que lo consume.

La miseria de la rigidez

La primera forma de miseria en Javert es la rigidez. Vive atrapado en un sistema que no admite excepción. Su mundo es blanco o negro, justo o injusto, legal o ilegal. No hay espacio para la misericordia. Esta rigidez lo convierte en un hombre duro, incapaz de amar. Su corazón está petrificado.

El apóstol Pablo advierte: “La letra mata, mas el espíritu vivifica” (2 Corintios 3:6). Javert es el ejemplo vivo de la letra que mata. Su miseria es que nunca conoció el espíritu que da vida. Y cuántos de nosotros compartimos esa condición: juzgamos con dureza, aplicamos reglas sin compasión, condenamos sin escuchar. Esa es la miseria que nos ata.

La miseria de la ceguera moral

La segunda forma de miseria en Javert es la ceguera moral. No puede reconocer la transformación de Valjean. Aunque lo ve actuar con bondad, aunque lo ve salvar vidas, aunque lo ve entregarse por otros, Javert sigue viendo al convicto, al número de prisión, al hombre marcado por el pasado. Su miseria es no poder aceptar que alguien pueda cambiar.

El libro de Eclesiastés dice: “Aun cuando el pecador haga mal cien veces y prolongue sus días, yo sé que les irá bien a los que temen a Dios, porque temen ante su presencia” (Eclesiastés 8:12). Este versículo nos recuerda que el destino del hombre no está en su pasado, sino en su temor de Dios. Javert nunca entendió esto. Su miseria es que no podía ver más allá de la historia de Valjean. Y nosotros, ¿cuántas veces seguimos viendo a las personas por lo que fueron, no por lo que Dios puede hacer en ellas?

La miseria de la identidad

La tercera forma de miseria en Javert es la identidad. Su ser está fundado en su rol de policía. No es un hombre, es un uniforme. No es una persona, es una función. Cuando la ley se quiebra frente a la misericordia, Javert se derrumba porque no tiene otro fundamento. Su identidad es hueca. Su miseria es que no sabe quién es fuera de la ley.

El profeta Jeremías declara: “Así dice el Señor: Maldito el hombre que confía en el hombre, y pone carne por su brazo, y su corazón se aparta del Señor” (Jeremías 17:5). Javert confió en la ley como su brazo, y su corazón se apartó del Señor. Su miseria es que nunca tuvo raíz en Dios, solo en su función. Y cuántos de nosotros vivimos así: definidos por un título, por un rol, por una ocupación, pero sin raíz en la gracia. Esa es la miseria que nos oprime.

La miseria existencial

La cuarta forma de miseria en Javert es la existencial. Al final, su incapacidad de reconciliar justicia del hombre con gracia lo lleva al vacío. No soporta un mundo donde la misericordia desarma la ley. Su miseria culmina en la desesperación. No puede vivir en un universo donde la gracia existe. Prefiere la muerte antes que aceptar que la misericordia es más fuerte que la ley.

El libro de Habacuc dice: “El justo por su fe vivirá” (Habacuc 2:4). Javert no pudo vivir porque no tuvo fe. Su miseria es que no creyó en la posibilidad de un mundo sostenido por la gracia. Y nosotros, ¿cuántas veces preferimos aferrarnos a nuestras certezas antes que abrirnos a la fe que nos libera?

Miseria como espejo

Víctor Hugo nos confronta con Javert porque en él vemos nuestro propio reflejo. El mendigo nos inspira compasión, pero el policía nos incomoda porque refleja nuestra propia rigidez. Todos compartimos algo de Javert: cuando juzgamos sin misericordia, cuando reducimos a otros a sus errores pasados, cuando nos aferramos a sistemas, títulos o roles para definir nuestra identidad. La miseria de Javert es la miseria del orgullo humano que no soporta la gracia.

El libro de Oseas dice: “Porque misericordia quiero, y no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos” (Oseas 6:6). Javert ofrecía sacrificio de ley, pero nunca conoció la misericordia. Su miseria es la nuestra: preferimos el sacrificio externo antes que el conocimiento de Dios. Y esa es la miseria que nos ata.

La libertad en Cristo

La verdadera libertad no es la ausencia de cadenas externas, sino la liberación del corazón. Cristo nos ofrece una libertad que Javert nunca conoció: la libertad de amar, de perdonar, de vivir en gracia. El apóstol Juan dice: “Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres” (Juan 8:36). Esa es la libertad que rompe la miseria. Esa es la libertad que nos rescata de la rigidez, de la ceguera, de la identidad hueca, de la desesperación por una vida carente del verdadero amor.

La enseñanza de Javert es clara: la verdadera miseria no es la pobreza externa, sino la incapacidad de recibir y dar gracia. El mendigo puede ser levantado, pero el rígido necesita ser quebrantado. La miseria del policía es la miseria de todo corazón que se aferra a la ley sin espíritu. Y solo Cristo puede romper esa miseria. Muchos levantan sus propias leyes de las cuales no pueden salir y estas leyes son sus prejuicios.

Epílogo

No hay mayor tragedia que vivir con los ojos cerrados al milagro de la gracia. No hay mayor vacío que caminar con un corazón endurecido, incapaz de reconocer que el amor es lo único que le da verdadero sentido a la ley. La miseria no se mide por lo que falta en la mesa, sino por lo que falta en el alma. Y cuando falta misericordia, todo lo demás sobra.

El verdadero miserable no es el que no tiene ni un paso para comprar pan, sino el que teniendo pesos suficientes, mide cada peso que gasta sin amor.

Hoy no se trata de mirar a Javert como un personaje lejano, sino de reconocer que su sombra nos acompaña. Cada vez que juzgamos sin escuchar, cada vez que condenamos sin perdonar, cada vez que nos aferramos a un título para definirnos, la miseria nos alcanza. Pero la gracia sigue llamando. La misericordia sigue tocando. La libertad sigue esperando.

No es un llamado a la culpa, sino a la transformación. Porque la miseria no es un destino, es una condición que puede ser quebrada. La rigidez puede volverse ternura, la ceguera puede abrirse a la luz, la identidad hueca puede llenarse de propósito, y la desesperación puede ser vencida por la esperanza que ya llegó. La miseria no es el final: es el punto de partida para una vida nueva.

Y aquí está la decisión: seguir siendo esclavos de la ley, como Javert, o abrazar la libertad del Hijo, que nos hace verdaderamente libres. No es una elección teórica, es un acto de vida. Cada día podemos elegir entre la dureza que mata y la gracia que vivifica. Cada día podemos decidir si seremos miserables o redimidos.

El tiempo de la miseria ya pasó. El tiempo de la gracia perdurable ha llegado y no como una mal llamada “dispensación”. Y quienes se atrevan a soltar la rigidez, a abrir los ojos, a dejar que la misericordia los alcance, descubrirán que la verdadera libertad no es un concepto, sino una experiencia: la experiencia de ser amados, perdonados y levantados por Cristo.

Bendiciones a todos…